Project Description

Cettina Militello (Italy) has been associate professor at the Pontifical Institute of Sacred Liturgy in Rome and directs the Constanza Scelfo Institute for problems of the laity and women in the Church (Department of the Italian Society for Theological Research). She holds the Chair of Woman and Christianity at the Pontifical Theological Faculty Marianum. 

Read Cettina Militello, “Seminaries and Priestly Formation: A Woman Theologian Reflects” (trans. Luca Badini) in Visions and Vocations:

Forgive me for tackling issues relating to training projects and to vocational discernment raised by the forthcoming 2018 Synod on Young People, Faith and Vocational Discernment, from the very personal perspective of someone who has been teaching theology courses in ecclesiastical institutions for about forty years. Those courses are attended mainly by candidates for the priesthood, who must undergo theological studies. Well, for many years I have witnessed the methodical demolition of everything I have proposed to my students through my teaching, especially on the topic of ecclesiology.

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I have punctiliously strived to lead them to the ecclesiology of Vatican II, an ecclesiology informed by communion and by the interrelationship among all members of the people of God: women and men, clergy, religious, laywomen and laymen. My efforts have been consistently “sabotaged” – if you will allow me to use that term – in a way that leads my students to see themselves, and their future ministry, not as a collaborative service, but rather as a powerful mark of diversity and privilege. 

I have seen many of them – though not all – attend theology courses only as a burdensome requirement, which is not comparable to the rules, the common prayer and formation meetings of their properly vocational training. Only these last experiences, not theological studies, have importance in preparing for the priestly ministry. 

In fact, the ecclesiological model of powerful and hierarchical verticality and absoluteness, from which the Council freed us, is once again being proposed as the true face of the Church, as the authentic way of making understandable its mystery. I really do not know how to break the vicious cycle perpetuated by such an awful education. Frankly, I believe that it can only be done by abolishing the seminary system altogether. 

This once commendable system was a result of Tridentine reform. It had a positive effect by giving back to the clergy a basic theological education that they had been deprived of for such a long time. Educating them in a communal setting also gave them secular knowledge which was denied to the majority of people. During the Middle Ages and early modernity, education was a privilege of the dominant social classes. And since becoming a priest involved acquiring a social status (as for religious men and women), the offer – in the absence of mass education – of basic information was entirely meritorious, and it no doubt had positive socio-political consequences. Moreover, the numbers were quite different. Despite the extremely high infant mortality rate, the lack of access to birth control resulted in a high number of men aspiring to clerical status.

This is no longer the situation today for our young Catholic people: there are fewer of them and they no longer enter the seminary during school age. Minor seminaries, which used to enrol boys from 10 to 14-15 years of age (i.e. still within compulsory school age) are now very few in number and without social importance. Today, in the vast majority of cases, men enter seminary when they became adults, after having already obtained a diploma of secondary education or a university degree, or at an age when others attend university.

In other words, nowadays candidates for ordination are generally fewer and older than in the past, and, at least it is to be hoped, they come with an education and even more with an ecclesial background – the latter being the likely source of their ministerial vocation. Now, all such candidates are put in the same basket, homologated, forced into a communal life, under the authority of the officials governing every seminary – rector, vice-rector, spiritual director, and so on – following a 500-year-old system that we stubbornly continue to deem necessary. Maybe, diocesan seminaries are closing down, but at the same time inter-diocesan or regional seminaries are open. The seminary system itself is left untouched.

In seminaries one often finds, on the one hand, a perverse effort to instill in candidates to the priesthood a visceral dislike of every form of intellectual deepening of the faith, and on the other, training for a way of life that will be unattainable to them. In effect, as priests, they will live lonely lives. At times, as newly ordained priests, they will have to endure the harassment of an elderly parish priest, who will not believe his luck in being able to mould in his own way the young curate placed under his authority. Situations like that cannot be described as “communal life.” 

None of the routines and practices that give structure to seminary life (e.g. daily schedule, communal prayer, communal meals) will be there for them during the harsh loneliness of their future ministry. They will be alone in decision-making, alone in their living quarters, alone in eating, alone in personal prayer, and so on. On the other hand, they will be accompanied by the presumption that they chose the best kind of life for a Christian, a life superior to and different from the life common to the people of God who are entrusted to them.

Accordingly, they will act in a despotic and authoritarian fashion. What is more, they will regard their ministry as a career, because this is what has been suggested to them. They will thus strive to be assigned to the most important and wealthiest parish; they will aspire to climb up the hierarchical ladder: auxiliary vicar, parish priest, pastoral vicar, auxiliary bishop, ordinary bishop; or canon, monsignor, cardinal.

Pope Francis has frequently pointed to careerism as a wound of the Church. However, it is impossible to heal such a wound if what is prevalent is a despotic understanding of ministry. Such understanding is, paradoxically, more alive among young people today, who find in it a remedy to the sense of fragility and weakness that so often defines them. The “sacred” power that they regard as the essential element of ordained ministry makes them feel both strong and safe.

It must also be noted that a seminary is a male-only institution. To this day, women there fulfil only auxiliary tasks. Even granted the existence of a mixed commission of men and women tasked with the vocational discernment and accompaniment of seminarians, the requirement of celibacy makes the latter suspicious towards women, whose presence is perceived as that of a possible antagonist to their vocational choice.

The seminary can therefore be characterized as a “homophile” space, often ideologically homosexual. It goes without saying that it can and indeed does happen that those who enter it are homosexual, maybe unconsciously, and later openly. Without wanting to isolate and exclude anybody a priori from the ordained ministry, there is no doubt that such a separation results in an objective relational difficulty with and a distance from women, which easily becomes misogyny. Unfortunately, it can also become a form of violence that might find an outlet in pedophilia, the fruit of a delirium of omnipotence reinforced by an aura of sacredness which appears to place the priest above any law.

The Church of the future, the multi-faceted Church so dear to Pope Francis, must urgently ask herself questions about vocational discernment and accompaniment. Both processes must be anchored in the people of God, because ordained ministers will have to be at the service of those people.

I believe it is necessary to close seminaries. Candidates to ordained ministry should first obtain at the very least a BA in theology, not simply because it is obligatory for admission to ordination, but because they need the intellectual tools to give an account of the hope that they have. I also think it is necessary to create places of cohabitation, strong in what forms us as humans, between, on the one hand, candidates to ordained ministry and families; and on the other, candidates to ordained ministry and bishops. That way, admission into ministry will happen in a context of absolutely normal relationships. It is in any case evident that what will make a difference (and not just within the Church) will be the theological understanding of “being for others,” which is the true nature of service, of diakonia, which is not arrogance and arbitrariness, but rather the permanent service of helping all the people of God to exercise their common priesthood. [/expand]

Testo Italiano:

Breve Nota sul seminario come luogo di discernimento e accompagnamento vocazionale

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Mi si scuserà se entro nel merito del prossimo Sinodo nella prospettiva dei luoghi deputati al cammino e al discernimento vocazionale dalla personalissima prospettiva di chi per circa quarant’anni ha insegnato teologia in corsi di tipo istituzionale. In essi sono soprattutto presenti  i candidati agli ordini, per i quali gli studi teologici sono espressamente richiesti. Ebbene, per lunghissimi anni, ho vissuto il dramma di una metodica demolizione di quanto, soprattutto insegnando ecclesiologia, ho proposto ai miei allievi.

Puntualmente e puntigliosamente, lo sforzo di condurli all’ecclesiologia del Vaticano II, ecclesiologia nel segno della comunione e dell’interrelazione tra i membri diversi del popolo di Dio, uomini e donne, chierici, religiose/religiose, laici/laiche, è stata – mi si consenta il termine – “sabotata” per condurli a pensare se stessi, e il ministero a venire, non nel segno del servizio e della interazione ma nel segno potente della diversità e del privilegio.

Li ho visti – non tutti – frequentare la facoltà di teologia come fastidiosa necessità, come obbligo, non paragonabile davvero al percorso propriamente vocazionale fatto di regole, di preghiera comune, di incontri a carattere formativo, considerati assai più importanti come preparazione al ministero.

Di fatto quel modello gerarcologico e potente dal quale il Concilio ci ha liberati veniva di nuovo proposto come il vero volto della Chiesa, come il modo autentico di tradurre il suo mistero.

Non so davvero come sia possibile rompere questa catena di cattiva formazione. Per dirla con franchezza credo che lo si potrà fare solo con l’abolizione dei seminari.

Questo benemerito istituto fu conseguente alla riforma tridentina. Operava positivamente restituendo i chierici a quella informazione teologica di base che era mancata loro per grandissimo tempo. Educarli insieme dava loro quella cultura anche profana che altrimenti ai più sarebbe stata negata. Infatti sia nel Medio Evo che in Età Moderna la cultura era un privilegio delle classi egemoni. E poiché farsi prete comportava l’ acquisire un status sociale (non diversamente che dal farsi religioso o religiosa) offrire, in un contesto di mancata scolarizzazione, l’informazione di base era intento assolutamente meritorio, con una indubbia ricaduta politico-sociale. Le cifre, poi, erano assai diverse. La non regolamentazione delle nascite, malgrado il tasso elevatissimo di mortalità infantile,  moltiplicava a dismisura gli aspiranti allo status clericale.

Non è più questa la situazione dei nostri giovani i quali, ridottissimi nel numero, non accedono  più al seminario in età scolare. Pochissimi e irrilevanti ormai i seminari minori, quelli che li raccoglievano un tempo dai 10 ai 14-15 anni, nel periodo corrispondente alla nostra scuola dell’obbligo. Oggi, nella maggior parte dei casi, si accede al seminario da adulti, dopo aver già conseguito una laurea o un diploma, ovvero nel tempo in cui altri frequentano l’università.

Ci si ritrova cioè di fronte a persone, poche, che hanno già – si spera – un corredo culturale e soprattutto un entroterra ecclesiale – altrimenti donde sarebbe sorta la loro vocazione? Ebbene tutti costoro  vengono omologati, costretti a una vita in comune, sotto la disciplina delle autorità proprie di ogni seminario: rettore, vice-rettore, direttore spirituale e via dicendo… secondo uno schema vecchio di 500 anni che ci si ostina a ritenere necessario. Magari si chiudono i seminari diocesani e si da vita a seminari inter-diocesani o regionali, ma sempre di seminari si tratta.

In essi, non solo la perversa fatica dell’insinuare nei candidati agli ordini una distanza viscerale da ogni forma di approfondimento della fede, ma la proposta di un modello di vita che non sarà il loro: da preti vivranno in solitudine, tutt’al più, se giovani preti, vivranno le angherie di un parroco al quale non sembrerà vero di plasmare a suo modo un giovane a lui soggetto; e questa non è davvero “vita comune”.

Niente di ciò che ritma la vita del seminario (orari, preghiera comune, mangiare in comune…) li accompagnerà poi nella dura solitudine del ministero. Soli nelle decisioni, soli nell’abitare, soli a mensa, soli nella preghiera personale… Li accompagnerà invece la presunzione di una scelta cristianamente ottimale, superiore e diversa rispetto a quella comune al popolo di Dio loro affidato.

Si muoveranno dunque secondo parametri dispotici e autoritari. E soprattutto essendo stati così orientati, leggeranno il loro ministero in termini di carriera, affannandosi ad acquisire la parrocchia più importante, più redditizia; aspirando sempre a salire nella scala gerarchica: vicario coadiutore, parroco, vicario pastorale, vicario generale, vescovo ausiliare, vescovo titolare…; ovvero canonico, monsignore, prelato, cardinale…

Papa Francesco ha additato più volte il carrierismo come una piaga della Chiesa. Ma non si può sanare la piaga se a prevalere è la concezione dispotica del ministero. Che paradossalmente è assai più viva nei giovani che in essa trovano un rimedio a quella fragilità e debolezza che oggi li connota.  Si sentono forti e sicuri dietro il disposto di un potere “sacro” che colgono come la quintessenza del ministero.

Va detto poi che il seminario è un luogo di soli maschi. Le donne a tutt’oggi vi hanno prevalentemente compiti ancillari. E ammesso pure che esistano commissioni miste di uomini e di donne preposte al discernimento vocazionale e all’accompagnamento dei seminaristi come tali, l’obbligo del celibato li rende sospettosi verso le donne, la cui presenza è percepita come  quella di un possibile antagonista alla stessa scelta vocazionale.

Il seminario si connota quindi come spazio omofilo, spesso ideologicamente omosessuale. Va da sé che può accadere e accade che a confluirvi siano omosessuali inconsci, magari poi dichiarati. Senza ghettizzare nessuno e senza escluderlo dal ministero pregiudizialmente, è indiscutibile che questa separatezza produce una oggettiva difficoltà relazionale e una presa di distanza dalle donne che facilmente diventa misoginia. Purtroppo diventa anche prepotente violenza che sfocia nella pedofilia, frutto ecclesiale di un delirio d’onnipotenza supportato da una sacralità che sembra porre il prete al di sopra di ogni legge.

La Chiesa che verrà, la Chiesa del poliedro così cara a papa Francesco, deve porsi e urgentemente la questione del discernimento e dell’accompagnamento vocazionale. Deve ancorare al popolo di Dio questi processi, perché è a suo servizio che gli ordinati dovranno poi situarsi.

Penso che occorra chiudere i seminari e, dopo aver conseguito almeno il baccellierato in teologia e – non come obbligo fiscale ma perché bisogna acquisire gli strumenti per dare ragione della propria speranza – dar vita a luoghi di convivenza, a misura d’uomo, tra famiglie e candidati agli ordini, tra vescovo e candidati agli ordini, così che l’ammissione al ministero avvenga in una assoluta normalità di interrelazioni. È chiaro comunque che a fare la differenza – e ne ha bisogno la Chiesa  e non soltanto – sarà la comprensione teologica e teologale dell’essere per gli altri, vera cifra del servizio, della diaconia, che non è prepotenza e arbitrio, ma disponibilità a che tutti nel popolo di Dio traducano in pienezza il comune sacerdozio. [/expand]